BÖLÜM 9

İki çıkışı olan bir çelişki ortaya çıktı. Ya akıl dediğim şey sandığım kadar rasyonel değildi ya da bana irrasyonel görünen şey sandığım kadar irrasyonel değildi. Ve rasyonel bilgimin argüman çizgisini doğrulamaya başladım.

Rasyonel bilginin argüman çizgisini doğruladığımda, onu oldukça doğru buldum. Yaşamın bir hiç olduğu sonucu kaçınılmazdı; ancak bir hata fark ettim. Bu hata, akıl yürütmemin sorduğum soruyla uyumlu olmamasından kaynaklanıyordu. Soru şuydu: 'Neden yaşamalıyım, yani hayali geçici yaşamımdan hangi gerçek, kalıcı sonuç çıkacak - bu sonsuz dünyada sonlu varlığımın ne anlamı var?' Ve bu soruyu yanıtlamak için yaşamı inceledim.

Hayatın tüm olası sorularının çözümü beni tatmin edemezdi, çünkü ilk bakışta basit görünen sorum, sonlu olanın sonsuz olan açısından açıklanması talebini içeriyordu ve bunun tersi de geçerliydi.

Sordum: 'Zamanın, nedenin ve mekânın ötesinde hayatımın anlamı nedir?' Ve bambaşka bir soruya yanıt verdim: 'Zaman, sebep ve mekân içindeki hayatımın anlamı nedir?' Sonuç olarak, uzun düşünme çabalarından sonra ulaştığım cevap şu oldu: 'Hiçbiri.'

Akıl yürütmelerimde sürekli olarak sonlu olanı sonlu olanla ve sonsuz olanı sonsuz olanla karşılaştırdım (başka türlü de yapamazdım); ama bu nedenle kaçınılmaz sonuca ulaştım: kuvvet kuvvettir, madde maddedir, irade iradedir, sonsuz olan sonsuzdur, hiçbir şey hiçbir şey değildir - ve sonuçta ortaya çıkabilecek tek şey buydu.

Bu, matematikte bir denklemi çözmeye çalışırken bir özdeşlik üzerinde çalıştığımızı fark etmemiz gibi bir şeydi. Akıl yürütme çizgisi doğrudur, ancak a eşittir a veya x eşittir x veya 0 eşittir 0 yanıtıyla sonuçlanır. Aynı şey hayatımın anlamı sorusuyla ilgili akıl yürütmemde de oldu. Tüm bilimin bu soruya verdiği yanıtlar yalnızca -kimlik- ile sonuçlanıyor.

Ve gerçekten de, tam anlamıyla bilimsel bilgi -Descartes'ın yaptığı gibi, her şey hakkında tam bir şüpheyle başlayan bilgi- inançla kabul edilen tüm bilgileri reddeder ve her şeyi aklın ve deneyimin yasaları üzerine yeniden inşa eder ve yaşam sorusuna benim elde ettiğimden başka bir yanıt veremez: belirsiz bir yanıt. Sadece ilk başta bana bilginin olumlu bir yanıt verdiğini düşünmüştüm - Schopenhauer'in yanıtı: yaşamın hiçbir anlamı yoktur ve bir kötülüktür. Fakat konuyu incelediğimde anladım ki cevap olumlu değil, sadece hislerim onu böyle ifade ediyordu. Brahmanlar, Solomon ve Schopenhauer tarafından olduğu gibi kesin bir şekilde ifade edildiğinde, cevap yalnızca belirsizdir ya da bir özdeşliktir: 0 eşittir 0, hayat hiçbir şeydir. Böylece felsefi bilgi hiçbir şeyi inkar etmez, sadece sorunun kendisi tarafından çözülemeyeceğini, onun için çözümün belirsiz kaldığını söyler.

Bunu anladıktan sonra, rasyonel bilgide soruma bir yanıt aramanın mümkün olmadığını ve rasyonel bilginin verdiği yanıtın, yalnızca sorunun farklı bir ifadesiyle ve yalnızca sonlu olanın sonsuz olanla ilişkisi soruya dahil edildiğinde bir yanıt elde edilebileceğinin bir göstergesi olduğunu anladım. Ve anladım ki, inançla verilen yanıtlar ne kadar mantıksız ve çarpıtılmış olursa olsun, bu yanıtların şöyle bir avantajı var: her yanıta sonlu ile sonsuz arasında, onsuz hiçbir çözümün olamayacağı bir ilişki katıyorlar.

Soruyu ne şekilde ifade edersem edeyim, bu ilişki yanıtta ortaya çıktı. Nasıl yaşamalıyım?-Tanrı'nın yasasına göre. Hayatımın gerçek sonucu ne olacak?-Ebedi azap ya da ebedi mutluluk. Ölümün yok edemediği yaşamın ne anlamı vardır?-Ebedi Tanrı ile birleşme: cennet.

Böylece bana tek bilgi gibi görünen rasyonel bilginin yanı sıra, kaçınılmaz olarak tüm canlı insanlığın başka bir irrasyonel bilgiye sahip olduğunu kabul etmek zorunda kaldım - yaşamayı mümkün kılan inanç. İnanç benim için hala eskisi kadar irrasyoneldi, ama insanoğluna yaşamın sorularına tek başına bir yanıt verdiğini ve sonuç olarak yaşamı mümkün kıldığını kabul edemezdim. Mantıklı bilgi bana hayatın anlamsız olduğunu kabul ettirmişti -hayatım durma noktasına gelmişti ve kendimi yok etmek istiyordum. Tüm insanlığa baktığımda insanların yaşadığını ve hayatın anlamını bildiklerini ilan ettiklerini gördüm. Kendime baktım -yaşamın anlamını bildiğim sürece yaşamış ve yaşamı mümkün kılmıştım.

Başka diyarların insanlarına, çağdaşlarıma ve onların seleflerine tekrar baktığımda da aynı şeyi gördüm. Nerede yaşam varsa, insanlığın başlangıcından beri inanç orada yaşamı mümkün kılmıştır ve bu inancın ana hatları her yerde ve her zaman aynıdır.

İman ne olursa olsun, hangi cevabı verirse versin ve kime verirse versin, bu cevapların her biri insanın sonlu varoluşuna sonsuz bir anlam, acılar, yoksunluklar ya da ölüm tarafından yok edilmeyen bir anlam verir. Bu demektir ki, yalnızca inançta yaşam için bir anlam ve bir olasılık bulabiliriz. O halde bu inanç nedir? Ve anladım ki iman sadece 'görülmeyen şeylerin kanıtı' vs. değildir ve bir vahiy değildir (imanın göstergelerinden sadece birini tanımlar), insanın Tanrı'yla ilişkisi değildir (kişi önce imanı sonra Tanrı'yı tanımlamalıdır ve imanı Tanrı aracılığıyla tanımlamamalıdır); sadece kişiye söylenenlere uymak değildir (imanın genellikle olması gerektiği gibi), ama iman insan yaşamının anlamına dair bir bilgidir ve bunun sonucunda insan kendini yok etmez ama yaşar. İnanç yaşamın gücüdür. Eğer bir insan yaşıyorsa bir şeye inanıyordur. İnsanın bir şey için yaşaması gerektiğine inanmasaydı, yaşamazdı. Sonlu olanın yanıltıcı doğasını görmez ve tanımazsa, sonlu olana inanır; sonlu olanın yanıltıcı doğasını anlarsa, sonsuz olana inanmak zorundadır. İnanç olmadan yaşayamaz.

Zihinsel emeğimin tüm seyrini hatırladım ve dehşete kapıldım. İnsanın yaşayabilmesi için ya sonsuzu görmemesi ya da sonlu ile sonsuzu birbirine bağlayacak şekilde hayatın anlamına dair bir açıklamaya sahip olması gerektiği artık benim için açıktı. Böyle bir açıklamam vardı; ama sonlu olana inandığım sürece açıklamaya ihtiyacım yoktu ve bunu akıl yoluyla doğrulamaya başladım. Ve aklın ışığında eski açıklamamın tamamı atomlarına ayrıldı. Ama bir zaman geldi ki sonlu olana inanmayı bıraktım. Ve sonra bildiklerimden yola çıkarak hayata anlam katacak bir açıklamayı rasyonel temeller üzerine inşa etmeye başladım; ama hiçbir şey inşa edemedim. En iyi insan zekâsıyla birlikte 0'ın 0'a eşit olduğu sonucuna ulaştım ve bu sonuca çok şaşırdım, oysa başka bir sonuç çıkamazdı.

Deneysel bilimlerde bir cevap aradığımda ne yapıyordum? Neden yaşadığımı bilmek istiyordum ve bu amaçla benim dışımda olan her şeyi inceledim. Açıkçası çok şey öğrenebilirdim ama ihtiyacım olan hiçbir şeyi öğrenemezdim.

Felsefi bilgide bir yanıt aradığımda ne yapıyordum? Kendilerini benimle aynı konumda bulan, 'neden yaşıyorum?' sorusuna yanıt bulamayanların düşüncelerini inceliyordum. Belli ki kendi bildiklerimden başka bir şey öğrenemiyordum, yani hiçbir şeyin bilinemeyeceğini.

Ben neyim? -Sonsuzun bir parçası. Bütün sorun bu birkaç kelimede yatıyor.

İnsanlığın bu soruyu dünden beri sadece kendisine yöneltmiş olması mümkün mü? Ve benden önce hiç kimse bu soruyu -bu kadar basit ve her bilge çocuğun diline dolanan bir soruyu- kendine sormamış olabilir mi?

Şüphesiz bu soru insanlığın başlangıcından beri sorulmaktadır; ve doğal olarak insanlığın başlangıcından beri bu sorunun çözümü için sonluyu sonlu ile ve sonsuzu sonsuz ile karşılaştırmak eşit derecede yetersiz kalmıştır ve insanlığın başlangıcından beri sonlunun sonsuzla ilişkisi araştırılmış ve ifade edilmiştir.

Sonlunun sonsuza ayarlandığı ve yaş bulunduğu tüm bu kavramları -Tanrı, irade, iyilik kavramlarını- mantıksal incelemeye tabi tutuyoruz. Ve tüm bu kavramlar aklın eleştirisine dayanamaz.

Bu kadar korkunç olmasaydı, çocuklar gibi saati parçalara ayırmamız, yayını çıkarmamız, onu oyuncak haline getirmemiz ve sonra saatin çalışmamasına şaşırmamız ne kadar gururlu ve kendinden memnun bir şekilde gülünç olurdu.

Sonlu olan ile sonsuz olan arasındaki çelişkinin çözümü ve yaşam sorusuna yaşamayı mümkün kılacak bir yanıt gereklidir ve değerlidir. Ve her yerde, her zaman ve tüm halklar arasında bulduğumuz tek çözüm de budur: insanın yaşamını gözden kaçırdığımız zamanlardan kalma bir çözüm, benzeri hiçbir şey oluşturamayacağımız kadar zor bir çözüm - ve bu çözümü, herkes için doğal olan ve hiçbir cevabımız olmayan aynı soruyu yeniden sormak için gönülsüzce yok ediyoruz.

Sonsuz bir tanrı anlayışı, ruhun tanrısallığı, insan işlerinin Tanrı ile bağlantısı, ruhun birliği ve varlığı, insanın ahlaki iyilik ve kötülük anlayışı - bunlar insan düşüncesinin gizli sonsuzluğunda formüle edilmiş kavramlardır, bunlar olmadan ne yaşamın ne de benim var olabileceğim kavramlardır; yine de tüm insanlığın bu emeğini reddederek, onu kendim ve kendi tarzımda yeniden yapmak istedim.

O zamanlar böyle düşünmüyordum, ama bu düşüncelerin tohumları zaten içimdeydi. Her şeyden önce, Schopenhauer ve Solomon'la olan konumumun, bilgeliğimize rağmen, aptalca olduğunu anladım: yaşamın bir kötülük olduğunu görüyoruz ve yine de yaşamaya devam ediyoruz. Bu açıkça aptalca, çünkü hayat anlamsızsa ve ben makul olana bu kadar düşkünsem, yok edilmeli ve o zaman ona meydan okuyacak kimse olmazdı. İkinci olarak, kişinin tüm akıl yürütmelerinin, dişlisi çıkmış bir tekerlek gibi kısır bir döngü içinde döndüğünü anladım. Ne kadar çok ve ne kadar iyi akıl yürütürsek yürütelim, soruya bir yanıt elde edemeyiz; ve 0 her zaman 0'a eşit olacaktır ve bu nedenle yolumuz muhtemelen hatalıdır. Üçüncüsü, inancın verdiği yanıtlarda en derin insan bilgeliğinin saklı olduğunu ve bunları akıl temelinde reddetmeye hakkım olmadığını ve bu yanıtların hayatın sorusuna yanıt veren tek yanıtlar olduğunu anlamaya başladım.